Joint Family ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀਆਂ ਨੇ ਸੈਂਕੜੇ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ, ਪਰ ਹੱਲ ਵੀ ਇੱਥੇ ਮਿਲਦੇ ਨੇ…!
Joint Family: ਬਦਲਾਅ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਨਿਯਮ ਹੈ, ਪਰ ਹਰ ਬਦਲਾਅ ਤਰੱਕੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਹਰ ਪੀੜ੍ਹੀ ਆਪਣੇ ਸਮੇਂ ਅਨੁਸਾਰ ਬਦਲਾਅ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਇਹ ਬਦਲਾਅ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਦੀ ਨੀਂਹ ‘ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਨਿਰੰਤਰ ਤਰੱਕੀ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਬਦਲਾਅ ਦਾ ਇਹ ਪ੍ਰਵਾਹ ਮੁੱਲਹੀਣ ਅਤੇ ਦਿਸ਼ਾਹੀਣ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਬੇਢੰਗੇ ਬਗਾਵਤ ਦਾ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ।
ਅੱਜ ਦੀ ਨੌਜਵਾਨ ਪੀੜ੍ਹੀ ਜਿਸ ਤੀਬਰਤਾ ਨਾਲ ਰਵਾਇਤੀ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ, ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਜਸ਼ਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਡੂੰਘੇ ਸਵਾਲ ਵਜੋਂ ਉੱਭਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਸੀਮਾਵਾਂ ਪਾਰ ਕਰਨਾ ਅਸਲ ਬੌਧਿਕ ਮੁਕਤੀ ਹੈ ਜਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਪੱਛਮੀ-ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਨਿਰਾਸ਼ਾ? ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਸਿਰਫ਼ ਰਸਮਾਂ ਅਤੇ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਦਾ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਇੱਕ ਜੀਵਨ-ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਹੈ ਜੋ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਸਥਿਰਤਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਨੌਜਵਾਨ ਪੀੜ੍ਹੀ ਇਸਨੂੰ ਬੰਧਨ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਸਮਝਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਸ ਤੱਥ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅਖੌਤੀ ‘ਬੰਧਨ’ ਸਮਾਜਿਕ ਸਦਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਸਹਿ-ਹੋਂਦ ਦੇ ਢਾਂਚੇ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹ ਹਨ।
ਪੱਛਮੀ ਸਮਾਜਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਿੱਥੇ ‘ਨਿੱਜੀ ਆਜ਼ਾਦੀ’ ਦਾ ਅਰਥ ਅਕਸਰ ਸਮਾਜਿਕ, ਪਰਿਵਾਰਕ ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕਿ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੀਵਨ ਪ੍ਰਤੀ ਭਾਰਤੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਵਿੱਚ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਸਾਰ ਸੰਜਮ, ਫਰਜ਼ ਪ੍ਰਤੀ ਸਮਰਪਣ ਅਤੇ ਮਾਣ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਇੱਕ ਸਮਾਂ ਸੀ ਜਦੋਂ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਬਜ਼ੁਰਗ ਆਪਣੀਆਂ ਮੁੱਛਾਂ ਮਰੋੜਦੇ ਹੋਏ ਕਹਿੰਦੇ ਸਨ ਕਿ ਸਾਂਝੇ ਪਰਿਵਾਰ ਵਿੱਚ ਸੈਂਕੜੇ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਹੱਲ ਵੀ ਇੱਥੇ ਮਿਲਦੇ ਹਨ। ਅੱਜ ਸਮੱਸਿਆ ਉਹੀ ਹੈ, ਹੱਲ ਵੀ ਹੈ, ਹੁਣ ਹੱਲ ਨੂੰ ‘ਰਿਟਾਇਰਮੈਂਟ ਹੋਮ’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ‘ਮਾਤ੍ਰੁਦੇਵ ਭਵ, ਪਿਤ੍ਰੁਦੇਵ ਭਵ’ ਵਰਗੇ ਕਥਨ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਕਹੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ, ਮੋਬਾਈਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪੁਰਾਣੀ ਤਸਵੀਰ ਵਾਂਗ ਬਣ ਗਏ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖ ਕੇ ਲੋਕ ਹੱਸਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ‘ਇਹ ਸਭ ਹੁਣ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ!’ ਸਾਂਝੇ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਦੀਆਂ ਜੜ੍ਹਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਪਰਿਵਾਰ ਦਾ ਬੋਹੜ ਦਾ ਰੁੱਖ ਸਾਹ ਲੈਂਦਾ ਸੀ, ਹੁਣ ‘ਫਲੈਟ ਸੱਭਿਆਚਾਰ’ ਵਿੱਚ ਗਮਲਿਆਂ ਵਾਂਗ ਹਨ।
ਉਹ ਪੌਦੇ ਬਣ ਗਏ ਹਨ। ਉਹ ਸਜਾਵਟੀ ਹਨ ਪਰ ਛਾਂ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ। ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਅਸਲ ਰੂਪ ਸਵੈ-ਵਿਕਾਸ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਦੇ ਤਿਆਗ ਨਾਲ ਨਹੀਂ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਆਧੁਨਿਕਤਾ ਦੇ ਨਾਮ ‘ਤੇ ਨੈਤਿਕ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਤੋਂ ਮੂੰਹ ਮੋੜ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਨਾ ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸਮਾਜ ਨੂੰ। ਨੈਤਿਕਤਾ ਹੁਣ ਇੱਕ ‘ਵਿਕਲਪਿਕ ਸੰਕਲਪ’ ਬਣ ਗਈ ਹੈ ਅਤੇ ਸੰਸਕਾਰ (ਸੱਭਿਆਚਾਰ) ਇੱਕ ਪਾਠ ਪੁਸਤਕ ਵਾਂਗ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਪ੍ਰੀਖਿਆ ਤੋਂ ਇੱਕ ਦਿਨ ਪਹਿਲਾਂ ਪੜ੍ਹਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਇੱਕ ਸਾਲ ਲਈ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਆਧੁਨਿਕਤਾ ਨੇ ਭਾਰਤੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਚੌਰਾਹੇ ‘ਤੇ ਲਿਆ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ‘ਸ਼ਲੀਲਤਾ’ ਇੱਕ ਪੁਰਾਣੇ ਫੁੱਟਪਾਥ ਵਾਂਗ ਜਾਪਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ‘ਆਜ਼ਾਦੀ’ ਇੱਕ ਤੇਜ਼ ਰਫ਼ਤਾਰ ਹਾਈਵੇਅ ਵਾਂਗ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਹਾਦਸਿਆਂ ਨਾਲ ਭਰੀ ਹੋਈ ਹੋਵੇ। ਨਵੀਂ ਪੀੜ੍ਹੀ ‘ਆਜ਼ਾਦੀ’ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਅਸਮਰੱਥ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸ ਤੋਂ ਆਜ਼ਾਦ ਹੋਣਾ ਹੈ – ਸਮਾਜ ਦੀਆਂ ਉਮੀਦਾਂ ਤੋਂ ਜਾਂ ਆਪਣੀਆਂ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ ਤੋਂ? ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਅਰਥ ਹੁਣ ਇੰਨਾ ਫੈਲ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਇਸ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬਣ ਲੱਗ ਪਿਆ ਹੈ। ਵਿਆਹ, ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਬੰਧਨ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਹੁਣ ਸਿਰਫ਼ ਸਹੂਲਤ ਦੇ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ ਦਾ ਰੁਝਾਨ ਵਧ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਵਿਆਹ ਨੂੰ ਨਿੱਜੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ‘ਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਵਜੋਂ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਚਾਰਨ ਯੋਗ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਆਜ਼ਾਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ ਤੋਂ ਭੱਜਣ ਦਾ ਇੱਕ ਸੁਵਿਧਾਜਨਕ ਸਾਧਨ! ਜਦੋਂ ਵਿਆਹ ਵਿੱਚ ਸਮਰਪਣ ਅਤੇ ਸਹਿ-ਹੋਂਦ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਮਾਜ ਦਾ ਸੰਤੁਲਨ ਵੀ ਡਗਮਗਾਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਸਮਾਂ ਸੀ ਜਦੋਂ ਲੋਕ ਸਖ਼ਤ ਮਿਹਨਤ ਕਰਕੇ ਕਮਾਈ ਕਰਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਨਾਲ ਜੀਉਂਦੇ ਸਨ।
ਹੁਣ ਪ੍ਰਚਾਰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੀ ਖੁਸ਼ੀ ‘ਮਹਿੰਗਾ ਅਤੇ ਸਜਾਵਟੀ’ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਵਿਸ਼ਵੀਕਰਨ ਨੇ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬਹੁ-ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਖਪਤਕਾਰਵਾਦੀ ਪਲੇਟਫਾਰਮ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਰਵਾਇਤੀ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ‘ਤੇ ਭਾਰੀ ਛੋਟ ਹੈ ਅਤੇ ਪੱਛਮੀ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾਵਾਂ ਮਹਿੰਗੀਆਂ ਸ਼ੈਲਫਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿੱਥੇ ਨਵੀਂ ਪੀੜ੍ਹੀ ਚਮਕ ਦੇ ਆਧਾਰ ‘ਤੇ ਖਰੀਦਦਾਰੀ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ। ਉਹ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਗਾਹਕ ਸਮਝਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਸਲ ਉਤਪਾਦ ਉਹ ਖੁਦ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਮੇਂ, ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦਾ ਵਪਾਰ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਸਵਾਲ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਨਵੀਂ ਪੀੜ੍ਹੀ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ, ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਅਤੇ ਕਿਉਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ।
ਕੀ ਇਸ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ? ਪੱਛਮੀ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ, ‘ਆਜ਼ਾਦੀ’ ਨੂੰ ਸਰਵਉੱਚ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਭਾਰਤੀ ਸਮਾਜ ਦੀ ਸਮੂਹਿਕ ਚੇਤਨਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨਾਲ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਮੇਲ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦਾ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਭਾਰਤੀ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ, ‘ਫਰਜ਼’ ਨੂੰ ਉਸ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਥੰਮ੍ਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਵਾਮੀ ਵਿਵੇਕਾਨੰਦ ਦਾ ਇਹ ਕਥਨ ਬਹੁਤ ਢੁਕਵਾਂ ਜਾਪਦਾ ਹੈ – ‘ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕੌਮ ਦੀ ਆਤਮਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਆਤਮਾ ਮਰ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਰੀਰ ਦੀ ਕੋਈ ਕੀਮਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ।’
ਸਵਾਮੀ ਵਿਵੇਕਾਨੰਦ ਨੇ ਸਮਾਜ ਦੇ ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿੱਤੀ, ਪਰ ਉਹ ਭਾਰਤੀਅਤਾ ਦੇ ਮੂਲ ਤੱਤਾਂ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਹਟੇ। ਉਹ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਪੁਨਰ ਸੁਰਜੀਤੀ ਦੇ ਆਗਮਨ ਕਰਤਾ ਬਣੇ, ਨਾ ਕਿ ਇਸਦੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਦੇ। ਅੱਜ, ਜਦੋਂ ਨੌਜਵਾਨ ‘ਆਜ਼ਾਦੀ’ ਦੇ ਨਾਮ ‘ਤੇ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਦਾ ਨਿਪਟਾਰਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਆਤਮ-ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਉਹ ਆਜ਼ਾਦ ਹੋ ਰਹੇ ਹਨ ਜਾਂ ਸਿਰਫ ਹੀਣਤਾ ਦੇ ਨਵੇਂ ਜਾਲ ਵਿੱਚ ਫਸ ਰਹੇ ਹਨ! ਕੀ ਇਹ ਬਗਾਵਤ ਸਵੈ-ਆਤਮ-ਨਿਰੀਖਣ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਪੱਛਮੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੀ ਅੰਨ੍ਹੀ ਨਕਲ ਹੈ? ਸੀਮਾਵਾਂ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਸਿਰਫ਼ ਉਦੋਂ ਹੀ ਸਾਰਥਕ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਹ ਸਵੈ-ਵਿਕਾਸ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਉੱਨਤੀ ਲਈ ਰਾਹ ਪੱਧਰਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਮੂਲ ਪਛਾਣ ਦੇ ਟੁੱਟਣ ਲਈ। ਸਵਾਲ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸੀਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਨ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਕੀ ਹੈ – ਵਿਨਾਸ਼ ਜਾਂ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਾਲ ਪੁਨਰ ਨਿਰਮਾਣ?

ਵਿਜੈ ਗਰਗ
ਰਿਟਾਇਰਡ ਪ੍ਰਿੰਸੀਪਲ
ਐਜੂਕੇਸ਼ਨਲ ਕਾਲਮਨਵੀਸ਼
ਮਲੋਟ ਪੰਜਾਬ

